Yeni filmin başarısı Hayao Miyazaki kimin başlığıydı kötü adapte olmuş içinde “Oğlan ve Balıkçıl”dikkate alınmayacak kadar önemli bir fikri hatırlayın: (hala) bir fikir varVerilerin gelişigüzel birikmesi yoluyla oluşturulan bilgi klonlarının yaratılmasına dayalı pazarlamaya alternatif “son derece kişiselleştirilmiş hizmetler” sunmak, ancak gerçekte buz gibi insanlıktan uzaklaştırılmak.
Gün ışığına çıkması yıllar süren film, diğer birçok raf ürünü gibi – kusura bakmayın – büyük ekranlı sinema salonlarında ve ilk yarı ile ikinci yarı arasında geçen atıştırmalık arabalarıyla – pardon – reklamı yapılmadı. Aslında Japonya'daki yayının öncesinde lansmanlar, basın konferansları ve televizyon gösterileri yoktu; bunun yerine basit bir yayın yayınlandı. afiş. Bu da seyircinin ilgisini çekmeye ve “Siz nasıl yaşayacaksınız?” sorusunu dönüştürmeye yetti. – bu, başlığın uluslararası bir başarıya yaklaşık olarak doğru çevirisidir.
Böyle bir seçimin, ürünün özelliklerine (ve planlama aşamasında yürütülen pazar analizlerinin olası kullanımına göre) en verimli stratejiyi “basitçe” planlayan laik bir değerlendirmenin sonucu olduğu gerçeği değişmiyor sorunun şartları. Halkın koyun sürüsü gibi yönetilmesine ve tiyatrolara yönelik yaylacılıkta algoritmalar ve istatistiklerle yönlendirilmesine gerek yoktu, ancak mesaj veren bir çalışmaya “basitçe” tepki verildi. Başka bir deyişle, denemek yerine yapay olarak ihtiyaç yaratarak her şeyi satmakbu “dijital pazarlamanın” figürüdür, film teklif edildi sanki bu bir hediyeymiş ve empoze edilmemiş gibi.
Bu açıdan bakıldığında tartışma diğer (sadece) sanat alanlarındakilerle tamamen benzer: Empatik bir bağ kurarak kamuoyuna ulaşanlarla bunu cansız bir varlık olarak yapanlar arasında ciddi bir fark var. bazı platformlar tarafından oluşturulan verilere dayanarak seri halinde oluşturulmuş ürün. Bu sanatçılar için geçerli olduğu kadar nesneler ve hizmetler için de geçerlidir.
Elbette amaç “ne pahasına olursa olsun satmak” ise bu tartışmaların hiçbir anlamı yok. Şu ya da bu sanatçının iyi olup olmaması kimin umurunda? Veya bu nesne gerçekten faydalı mı, yoksa (kaderinde) sadece büyük bir çöp mü? Hiçbir şey, çünkü önemli olan “tüketicilerin” fiziksel veya zihinsel olarak ihtiyaçları olsun, rafa konan şeyi satın almalarıdır. Bu nedenle, Okyanus Modelinden dürtmeye kadar veriye dayalı davranışsal manipülasyon tekniklerinin çoğalması, bunları karakterize eden iletişimsel süslemelere rağmen kesinlikle insanlarla samimi bir ilişki kurmaya hizmet etmiyor.
Bu veriye dayalı pazarlamanın işe yaramaz olduğu anlamına gelmez, etkisiz veya terk edilecek ancak yapay olarak hayali ihtiyaçlar yaratmak için değil, somut ihtiyaçları karşılamak için kullanılabilir (ya da kullanılmalı mı?).
“Analitik”in inanççı kullanımı aslında paradoksal ve iyi bilinen bir etki yaratır: ürün ve hizmetleri “insanların istekleri”ne göre modelleyerek, Gerçekten yeni ve kullanışlı bir şey yaratmaya olan ilgi azaldı“ben de”ye veya tam tersine “farklılığa” başlı başına bir amaç olarak ayrıcalık tanıyarak. Başka kelimelerle ifade etme Andrew Langbu nedenle pek çok kişinin verileri – istatistiklerden bahsediyordu – bir sarhoşun sokak ışıklarını kullanması gibi kullandığı söylenebilir: yolu aydınlatmaktan çok destek olarak.
“The Boy and the Heron” için benimsenen pazarlama ve iletişim tercihlerinin arkasında böyle bir mantık olduğundan tam olarak emin değilim. Bununla birlikte, olağanüstü bir şekilde, bu filmde yaşananlar, kişinin varoluşunun kontrolünü yeniden ele geçirmesinin, “bir şeyler yapmak” bahanesiyle ticari pazarlama stratejilerinin (sadece değil) ikiyüzlü paternalizminden kaçmanın önemi üzerine düşünmek için bir başlangıç noktasından fazlasını sunuyor. bizi dünyadaki insanlardan daha kötü bir duruma düşürüyoruz Matris.
Filmde bireyler, makinelere güç sağlamak için enerji ürettikleri için (ve o ana kadar) hayatta kalıyorlar; bu da, gerçek hayatta, harcayacakları zenginlik üretebildikleri için (ve o zamana kadar) var olmaya dönüşüyor. Ancak Matrix sadece bir film olsa da, “tüketici” durumu bu son derece gerçek ve dijital pazarlama, insanların varoluşun bu insanlık dışılaştırılmasını kabul etmeye alışmalarını sağlayacak bir araçtır.
Bu nedenle, “Oğlan ve Balıkçıl”ın dünyaya nasıl sunulacağı seçimini yönlendiren gerçek neden pek önemli değildir, çünkü önemli olan, sunduğu düşünce besinidir: Her şeyin içinde bulunduğu sistemik bir sersemlik durumunda yaşamaya devam etmeyi seçmek. tüketimdir ya da kişinin hayatının kontrolünü yeniden kazanmasıdır, çünkü benİnsan, (en azından şimdilik) kendisini tanımlayan verilerden daha fazlasıdır.
Gün ışığına çıkması yıllar süren film, diğer birçok raf ürünü gibi – kusura bakmayın – büyük ekranlı sinema salonlarında ve ilk yarı ile ikinci yarı arasında geçen atıştırmalık arabalarıyla – pardon – reklamı yapılmadı. Aslında Japonya'daki yayının öncesinde lansmanlar, basın konferansları ve televizyon gösterileri yoktu; bunun yerine basit bir yayın yayınlandı. afiş. Bu da seyircinin ilgisini çekmeye ve “Siz nasıl yaşayacaksınız?” sorusunu dönüştürmeye yetti. – bu, başlığın uluslararası bir başarıya yaklaşık olarak doğru çevirisidir.
Böyle bir seçimin, ürünün özelliklerine (ve planlama aşamasında yürütülen pazar analizlerinin olası kullanımına göre) en verimli stratejiyi “basitçe” planlayan laik bir değerlendirmenin sonucu olduğu gerçeği değişmiyor sorunun şartları. Halkın koyun sürüsü gibi yönetilmesine ve tiyatrolara yönelik yaylacılıkta algoritmalar ve istatistiklerle yönlendirilmesine gerek yoktu, ancak mesaj veren bir çalışmaya “basitçe” tepki verildi. Başka bir deyişle, denemek yerine yapay olarak ihtiyaç yaratarak her şeyi satmakbu “dijital pazarlamanın” figürüdür, film teklif edildi sanki bu bir hediyeymiş ve empoze edilmemiş gibi.
Bu açıdan bakıldığında tartışma diğer (sadece) sanat alanlarındakilerle tamamen benzer: Empatik bir bağ kurarak kamuoyuna ulaşanlarla bunu cansız bir varlık olarak yapanlar arasında ciddi bir fark var. bazı platformlar tarafından oluşturulan verilere dayanarak seri halinde oluşturulmuş ürün. Bu sanatçılar için geçerli olduğu kadar nesneler ve hizmetler için de geçerlidir.
Elbette amaç “ne pahasına olursa olsun satmak” ise bu tartışmaların hiçbir anlamı yok. Şu ya da bu sanatçının iyi olup olmaması kimin umurunda? Veya bu nesne gerçekten faydalı mı, yoksa (kaderinde) sadece büyük bir çöp mü? Hiçbir şey, çünkü önemli olan “tüketicilerin” fiziksel veya zihinsel olarak ihtiyaçları olsun, rafa konan şeyi satın almalarıdır. Bu nedenle, Okyanus Modelinden dürtmeye kadar veriye dayalı davranışsal manipülasyon tekniklerinin çoğalması, bunları karakterize eden iletişimsel süslemelere rağmen kesinlikle insanlarla samimi bir ilişki kurmaya hizmet etmiyor.
Bu veriye dayalı pazarlamanın işe yaramaz olduğu anlamına gelmez, etkisiz veya terk edilecek ancak yapay olarak hayali ihtiyaçlar yaratmak için değil, somut ihtiyaçları karşılamak için kullanılabilir (ya da kullanılmalı mı?).
“Analitik”in inanççı kullanımı aslında paradoksal ve iyi bilinen bir etki yaratır: ürün ve hizmetleri “insanların istekleri”ne göre modelleyerek, Gerçekten yeni ve kullanışlı bir şey yaratmaya olan ilgi azaldı“ben de”ye veya tam tersine “farklılığa” başlı başına bir amaç olarak ayrıcalık tanıyarak. Başka kelimelerle ifade etme Andrew Langbu nedenle pek çok kişinin verileri – istatistiklerden bahsediyordu – bir sarhoşun sokak ışıklarını kullanması gibi kullandığı söylenebilir: yolu aydınlatmaktan çok destek olarak.
“The Boy and the Heron” için benimsenen pazarlama ve iletişim tercihlerinin arkasında böyle bir mantık olduğundan tam olarak emin değilim. Bununla birlikte, olağanüstü bir şekilde, bu filmde yaşananlar, kişinin varoluşunun kontrolünü yeniden ele geçirmesinin, “bir şeyler yapmak” bahanesiyle ticari pazarlama stratejilerinin (sadece değil) ikiyüzlü paternalizminden kaçmanın önemi üzerine düşünmek için bir başlangıç noktasından fazlasını sunuyor. bizi dünyadaki insanlardan daha kötü bir duruma düşürüyoruz Matris.
Filmde bireyler, makinelere güç sağlamak için enerji ürettikleri için (ve o ana kadar) hayatta kalıyorlar; bu da, gerçek hayatta, harcayacakları zenginlik üretebildikleri için (ve o zamana kadar) var olmaya dönüşüyor. Ancak Matrix sadece bir film olsa da, “tüketici” durumu bu son derece gerçek ve dijital pazarlama, insanların varoluşun bu insanlık dışılaştırılmasını kabul etmeye alışmalarını sağlayacak bir araçtır.
Bu nedenle, “Oğlan ve Balıkçıl”ın dünyaya nasıl sunulacağı seçimini yönlendiren gerçek neden pek önemli değildir, çünkü önemli olan, sunduğu düşünce besinidir: Her şeyin içinde bulunduğu sistemik bir sersemlik durumunda yaşamaya devam etmeyi seçmek. tüketimdir ya da kişinin hayatının kontrolünü yeniden kazanmasıdır, çünkü benİnsan, (en azından şimdilik) kendisini tanımlayan verilerden daha fazlasıdır.